老子是道家的创始人，一部《道德经》，短短五千言奠定了其在道家的始祖地位，也阐释了一个完整的哲学体系，至今影响着中华民族的文化结构。在老子看来，天下万物，万物并作，最后都要回归它的根源，所谓“夫物芸芸，复归其根。归根曰静，是谓复命。”体现在生死问题上，也就是中国文化特色的“落叶归根”。如今中华侨胞遍及四海，但多少侨胞故土难忘，有条件的在其死后仍然归葬中土，就是因为“落叶归根”的血脉相承。老子所称“各归其根”，万物回复各自根源，一方面代表了天地的自然现象，但另一方面，同时也表示了宇宙为万物之母，人在生老病死之后，自然也回归大地之母的怀抱。所以，老子又说：“既知其母，以知其子，既知其子，复守其母，终身不殆。”他以最亲切的母子关系，比喻大道与宇宙万物的关系；代表一切宇宙万物来自于母亲，仍要回到母亲那里，一切落叶到最后还是回到大地，回到根本。这种朴素的哲学理念和生死观念闪烁着智慧的光芒，更契合自然的繁衍。

　　老子还说：“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，终身不殆。”所以归根之后的复命，才能回到常道，才能符合大公，也才能符合自然，进而终身没有任何危险。

　　在老子的生死观中，非常强调大道为万物的最终点，也就是一切万物的终极归宿。所以，如论终极关怀，道家的中心思想就在于关注人生的最终归宿。基督教的最终归宿是天堂，佛教的最终归宿是涅磐，道家的最终归宿“为天下母”，也就是天道。老子强调“道大，天大，地大，人亦大。”人要法天，然后“地法天，天法道，道法自然”。所以人对生死的看法，就应法乎天地，顺乎自然，一切都是以自然为最高原则，才能形成其原来的本性。什么是道呢？道在这里便是一切天下之母，同时也是创造万物的本源。所谓“无名，天下之始；有名，天下之母。”然后指出“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。玄之又玄是指人生精神的不断提升，在否定之否定中升华，不断提神于高空，以自然心情流盼万物，即可领悟众妙之门，自然也可领悟生死之门，是一种超越的情怀。

　　老子认为，真正得道的人是善于摄生的，其精神很镇定、冷静，足以超越任何挑战与打击，所以“动无死地”。老子说：“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地之十有三。夫何故也？以其生生之厚。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。”人们出生之后，能长寿者约有百分之三十，短命夭折，也约有百分之三十，本来可生，自己踏入死地的也有百分之三十。从这点来看，可以知道老子并不认为生死是“定数”。老子很强调“摄生”、养生之道，并且认为真的有用，足以延长寿命。这个观点在后世的道家中颇为流传，中国古代哲学中很大篇幅也都体现了养生延寿之说。当然，老子强调的“善闻摄生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵”，只因为“其无死地”。他认为善于养生的人，根本就不会进入致死的境地。在这里老子以象征的比喻说明精神修养的重要性，能透过深厚的智慧，看透人生、看穿生死。所以，任何挫折、打击，对其都无法伤害，反而能够愈挫愈勇。清朝名臣曾国藩，在抗击“太平天国”军队之初，连连战败，有识者馈其黄老学说，也就是道家的典籍，曾国藩精研颇悟，奏报“屡败屡战”，在这种精神的支撑下，亦终扭转局势。老子的养生，与后世的炼丹、吐纳相去歧途，其本意是在面对万物变幻，面对生死无常时，能够效法大道，胸襟豁达，然后才能看破生死，克服种种挫折。同时，根据道家的养生之道，相信通过自然养生，仍然可以长寿。所以人们要珍惜生命、善养精神，并且顺应自然、虚静淡薄。

　　老子是自然论者，也是个相对论者，他说：“祸兮，福之所伏；福兮，祸之所倚。孰知其极？其无正。”很多事情，眼前看着是祸，但是却可能隐藏福音，或者看着是福，其实隐含祸害，谁知道呢？这是说不准的。老子进一步指出：“正复为奇，善复为妖。”这是相互转化的。他提醒到：“人之迷，其日固久”，人们对此冥顽不灵已经很久了，只有圣人才能参透、看破。对生死的辩证关系，也应如此看待。因为，生死如同祸福，也是相依相存的。在生命的每个阶段，都可能隐藏着死的因素。但在死地之中，同时也有生的机会。老子也说“置之死地而后生”，正是如此。

　　老子还说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，并明确指出“强梁者不得其死”。就是说人凡是僵硬的、逞强的，都是会带来死亡的，凡是有弹性的、懂得伸缩的，才是属于生存的。凡是强大的，反而居于下位；凡是柔弱的，反而处在上面，亦即所说的“天下莫柔弱于水，而攻坚强，则莫之能胜”。当然，老子强调的不是一味的软弱，而是能和气和谐。此所以为老子说的“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是能够刚柔并济、阴阳和谐。冲气以为和，就是要能求得平衡和谐，就是阴阳两气在互动中，不断的创造、繁衍出万物。体现在人世间，就是如若有冲突，也要能理性互动，取得动态中的平衡点，才能真正和谐并存。这些都是辩证统一的。

　　2．庄子的殡葬用品文化观：悠然自得的命运
　　作为道家的代表人物之一，庄子与老子并列，老庄之称也为道家的别称或者同义。如果说老子的殡葬文化观是自然论者，那么庄子的殡葬文化观可以说是宿命论者，一个自然主义的宿命论者。

　　在《庄子•大宗师》中，明确指出：“死生，命也”，庄子强调，“其犹夜旦之常，天也；人之所有不得与，皆物之情也”。在他看来，人生有生死，就如自然有昼夜之分，也如同万物有自然规律，都属于客观变化，并非人自身意愿所能转移，而是万物的常情。进而，庄子认为，不但生死是有命的，富贵、贫穷、毁誉也都是有命的。在《庄子•德充符》中，他提到：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，事之变也，命之行也。”他认为这一切都是造化安排好的，自然的寒暑、生理的饥渴，与命理的生死、穷达、贫富，都等量齐观，均看成自然与天命，得欲何欢，失欲何惧。

　　庄子认为，死生只是一体之两面，生与死都相通。在《庄子•知北游》中，庄子说：“死生有待耶？皆有所一体。”死和生并没有区别。并且是“死也，生之始；生也，死之徒，孰其纪？”也就是说生是死的承继，死是生的开始，谁又知道其中的规律呢。庄子强调，对生死要超乎其外；只有看破生死、看透身后的世界，没有人间各种烦恼，不为生死而忧心。此其所谓：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能遏也。”他认为死后的世界，其快乐比面南称王还要有过之而无不及，旷然达观。所以，死生一体，面对死亡，根本不用焦虑。“若死者为徒，君又何患？故万物一也。视其所美者为神奇，视其恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，故曰：通天下一气也，圣人复归一。”死生一体，万物一体。他推崇这种观念，不遗余力，甚至说：“孰知生死存亡之一体者，吾与之友。”在《庄子•大宗师》中说道：“夫大块载我以形，劳我以生，俟我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”以生为善，也要以死为善。他又认为：“今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”既然看出天地是大熔炉，造化是大铁匠，那往哪里去还不是一样呢。此中智慧，视生死如一，融入大化，豁达胸襟，悠然自得。

　　庄子认为：“生之前无始，死之后无终”。生之前，推到极致，只能是无；死之后，也只是无。在《庄子•齐物论》中提到：“有始也者，有未始有始也者；有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”层层追溯，最后只能是“无”。整体宇宙生命如此无穷无尽，人的生死，均出入其中，同样无始无终。所以，对于庄子来说，人生如能看穿这个道理，便能领悟“天地与我并生，万物与我合一”的至理，即可与天地万物并生为一，那又何必在乎短暂的生死呢！

　　庄子经常用“真人、至人、神人”来比喻理想的精神人格，而这些人的共同特点，都是能超越生死。在《庄子•大宗师》中这样形容真人：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”对于生死大事，完全能淡然视之。“其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。”对生并不欣喜，对死也不排斥，如同翩翩而来，翩翩而去，似如徐志摩先生所云：“轻轻地我来了，正如我轻轻地走。”对于“至人”，更因其能超越生死，连生死都无法对其动摇，更何况世俗厉害，其心中至为沉着、至为冷静、至为超越，对任何变化都不惊。庄子说：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒， 疾雷破山、风震海而不能惊。”至人超越于四海之外，超越于生死之上。“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”对于“神人”，庄子更将其形容为没有任何外物可以将其伤害，大洪水泛滥也不能淹死，大旱烤干金石土山也不能让他觉得热，所谓“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！” “真人、至人、神人”共同精神的特点，就是都有最高的超越精神，足以自提至高空，俯瞰人间一切万象，如此跳出人生看人生，以超然冷眼观看生死，才能产生精神上的大镇定与大冷静，根本不受任何喜怒哀乐的影响，也不会受生生死死的俗务所牵挂。

　　庄子以梦解人生，流传古今。他认为只有大觉的人，才知道人生一辈子，其实只是一场大梦。只有愚蠢的人，自以为清醒，什么都知道，其实都被命运掌握。天天关心什么君、民、社稷，其实只是梦中注定的幻境。“愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固矣！”看似掌控苍生，影响众生，其实本身才被命运掌握，如同梦中不知做梦，等到醒来后才知道是梦，但又有时不知何者为梦，何者为真。庄子说：“昔者，庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志也与！不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶，蝴蝶之梦为周也？”这可算是中国思想史上飞出的最著名的一只蝴蝶了。到底是蝴蝶做梦变成了庄子，还是庄子做梦变成了蝴蝶呢？我们讨论的庄子的文字和思想，是蝴蝶在梦中著述的么？我们所看到的翩翩飞翔的蝴蝶，是不是走进了庄子的梦境？

　　《庄子•至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”惠子问庄子为什么妻子死了不哭反歌，庄子答道：“察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”最早并没有他的妻子，无生无形，直到有气化而有形，有了生命，但到死了，是与春夏秋冬四季变化一般的从无到有，从有到无，从生到死，从死到生，他的妻子已经安于天地之间，为什么还要嗷嗷号哭呢？所以不哭。“鼓盆而歌”是庄子留下的又一段旷达的悲歌，然悲者为我辈之愚思，旷达为庄子的心境。当庄子撑开他那智慧的伞，是否为我们遮蔽了堵塞思索的风雨。

　　庄子自己也要死了，弟子要把他厚葬，庄子则要求置于荒野即可。他说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子们还担心：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子却说：“在上为乌鸢食，在下为虫蚁食，夺彼与此，何其偏也？”他再次说明胸襟要豁达，要能提升精神于无限的高空，甚至高过扶摇直上而九万里，以至于“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”在这样的高度俯视万物，也就可以明白他以天地为棺木，用星辰作装饰，以日月来点缀，万物都是陪葬了。一切贫富、得失、生死，已然化为一体。

　　庄子可谓最洒脱浪漫的思想家，一如李白可谓最飘逸自如的诗人，亦如莫扎特可谓最浑然天成的音乐家，其生死之达观，一如其人其思之旷逸，酣畅淋漓而尽致！